10.22235/cp.v18i2.3833

Bienestar espiritual y su influencia en el perdón, la gratitud y la resiliencia en estudiantes universitarios de Lima (Perú)

Spiritual well-being and its influence on forgiveness, gratitude, and resilience in university students in Lima (Peru)

Bem-estar espiritual e sua influência no perdão, gratidão e resiliência em estudantes universitários de Lima (Peru)

Cecilia Salgado-Levano¹, ORCID 0000-0002-5628-2794

Mirian Grimaldo², ORCID 0000-0003-4197-1906

Jossué Correa-Rojas³, ORCID 0000-0002-4166-7210

María del Pilar Mori-Sánchez⁴, ORCID 0000-0003-0191-4608

Pamela Riveros-Paredes⁵, ORCID 0000-0002-4178-8928

¹Universidad Marcelino Champagnat, Perú,

²Universidad Peruana de Ciencias Aplicadas, Perú

³Universidad Peruana de Ciencias Aplicadas, Perú, jossue.correa@upc.pe

⁴Universidad César Vallejo, Perú

⁴Universidad San Ignacio de Loyola, Perú

Resumen:

El objetivo del presente estudio fue determinar la influencia del bienestar espiritual en la gratitud, el perdón y la resiliencia en estudiantes universitarios de la ciudad de Lima. Se utilizó un diseño explicativo con variables latentes. La muestra estuvo conformada por 957 estudiantes universitarios (29.5 % varones y 70.5 % mujeres, de 13 universidades (públicas 22.36 % y privadas 77.64 %) de Lima Metropolitana. Se utilizaron la Escala de Bienestar Espiritual (SWBS), la Escala de Disposición al Perdón (TFS), la Escala de Gratitud (EG) y la Escala Breve de Resiliencia (EBR). Entre los hallazgos se encontró que el modelo estimado con el método DWLS permite señalar que el bienestar espiritual tiene efectos directos sobre el perdón, la gratitud y la resiliencia. A su vez, la covarianza entre perdón y gratitud fue .090 (p > .05), entre perdón y resiliencia de .236 (p < .01), y entre gratitud y resiliencia fue igual a .122 (p < .01). Se discuten las implicancias de los resultados.

Palabras clave: bienestar espiritual; perdón; gratitud; resiliencia; universitarios; psicología positiva.

Abstract:

This study aimed to determine the influence of spiritual well-being on gratitude, forgiveness, and resilience in university students in the city of Lima. An explanatory design with latent variables was used. The sample consisted of 957 university students (29.5 % men and 70.5 % women from 13 universities [22.36% public and 77.64 % private]), from Metropolitan Lima. The Spiritual Wellbeing Scale (SWBS), the Trait Forgivingness Scale (TFS), the Gratitude Scale (GS), and the Brief Resilience Scale (BRS) were used. Among the findings, it was found that the model estimated with the DWLS method allows us to point out that spiritual well-being directly affects forgiveness, gratitude, and resilience. In turn, the covariance between forgiveness and gratitude was .090 (p > .05), the covariance between forgiveness and resilience was .236 (p < .01), and the covariance between gratitude and resilience was equal to .122 (p < .01). The implications of the results have been discussed.

Keywords: spiritual well-being; forgiveness; gratitude; resilience; university students; positive psychology.

Resumo:

O objetivo deste estudo foi determinar a influência do bem-estar espiritual na gratidão, perdão e resiliência em estudantes universitários da cidade de Lima. Foi utilizado um desenho explicativo com variáveis latentes. A amostra foi composta por 957 estudantes universitários (29,5 % homens e 70,5 % mulheres) de 13 universidades (22,36 % públicas e 77,64 % privadas) de Lima Metropolitana. Foram utilizadas a Escala de Bem-Estar Espiritual (SWBS), a Escala de Disposição ao Perdão (TFS), a Escala de Gratidão (EG) e a Escala Breve de Resiliência (EBR). Entre os achados, encontrou-se que o modelo estimado com o método DWLS permite indicar que o bem-estar espiritual tem efeitos diretos sobre o perdão, gratidão e resiliência. Por sua vez, a covariância entre perdão e gratidão foi de .090 (p > .05), entre perdão e resiliência de .236 (p < .01) e entre gratidão e resiliência foi igual a .122 (p < .01). As implicações dos resultados foram discutidas.

Palavras-chave: bem-estar espiritual; perdão; gratidão; resiliência; universitários; psicologia positiva.

Recibido: 28/12/2023

Aceptado: 05/07/2024

El bienestar espiritual se inserta en el marco de la psicología positiva que comienza a desarrollarse en la última década del siglo pasado (Snyder et al., 2016). La psicología positiva fue introducida por Seligman (Seligman & Csikszentmihalyi, 2000) con el propósito de cambiar el paradigma tradicional (Córdova Flores et al., 2023) orientándolo al desarrollo de cualidades (Jin et al., 2021) y dejando de lado la preocupación por los aspectos negativos de la vida. De esta manera, estudia el flow, la esperanza, los valores, el bienestar, el optimismo, la felicidad, la resiliencia, las emociones positivas y las fortalezas (López & Snyder, 2009), la gratitud (Moyano, 2010) y el perdón (López et al., 2003). Por ello ha adquirido gran relevancia tanto para la felicidad como para el bienestar mental de las personas en general (Córdova Flores et al., 2023).

Paloutzian y Ellison (1979) plantean que el bienestar espiritual está compuesto por el bienestar religioso, referido a la relación de la persona con Dios, y el bienestar existencial, relacionado con el significado y el propósito en la vida. A pesar de ser distintos, tienen una mutua dependencia; además el bienestar espiritual constituye una manifestación de la salud espiritual y debe observarse como una variable continua (Ellison, 1983). El bienestar espiritual puede organizarse sobre la base de las creencias populares y encarna la esperanza de una vida basada en su relación consigo misma, con las personas que le rodean, con la naturaleza, con Dios y las prácticas religiosas (Baykal, 2020; Ellison, 1983), con la vida, y el futuro (Tudder et al., 2017).

El bienestar espiritual es un factor integral que predice una adecuada salud mental, con una relación directa y positiva con el bienestar subjetivo, núcleo central que conecta aspectos físicos, emocionales y sociales (Khamida et al., 2023; Yoo et al., 2022). El bienestar espiritual es determinante para afrontar situaciones difíciles y tener un propósito de vida (Noer, 2023), tiene relación con la resiliencia (Duran et al., 2020; Razaghpoor et al., 2021), esperanza (Dadfar et al., 2021), autoestima y autoeficacia (Darvishi et al., 2020), adaptación a la enfermedad (Senmar et al., 2020), así como satisfacción y alegría de vivir (Leung & Pong, 2021). Además, las personas con un buen nivel de bienestar espiritual presentan misericordia, humildad, paz, honestidad y armonía (Pong, 2018) y gratitud (Tudder et al., 2017), temas estudiados por la psicología positiva. A su vez, se relaciona inversamente con la ansiedad y el estrés (Leung & Pong, 2021).

En la medida en que el bienestar espiritual constituye un factor protector que podría influir positivamente en diversas variables relacionadas a la psicología positiva, el presente estudio pretende explicar la influencia del bienestar espiritual en el perdón, la gratitud y la resiliencia en estudiantes universitarios.

El perdón constituye un proceso que favorece el bienestar psicológico de las personas, proporciona restauración y facilita las relaciones con los demás (Enright & Fitzgibbons, 2015). Es una experiencia interna que implica cambios cognitivos y afectivos positivos posteriores a la experiencia de haber vivido alguna pérdida significativa (Thompson et al., 2005). Posee consecuencias prosociales, ya que permite remediar aquellas relaciones sociales que han sido deterioradas por las transgresiones (Bartholomaeus & Strelan, 2016). Para Berry et al. (2005), el perdón constituye un rasgo de personalidad que brinda resultados favorables para la misma persona y sus relaciones sociales. La experiencia de perdonar y ser perdonado está asociada a la creencia en alguna deidad (Silva Chanta et al., 2023), lo cual se vincula directamente al componente religioso del bienestar espiritual. Además, puede ser desarrollado como estrategia para la prevención de los conflictos interpersonales (García-Martín & Calero-García, 2019; Vitz, 2018), en la medida en que abre la disposición para la reconstrucción de las relaciones interpersonales. Se ha encontrado que los estudiantes universitarios con una mayor orientación al perdón interpersonal presentan una menor tendencia a la venganza luego de haber vivido una trasgresión interpersonal (Rey & Extremera, 2016; Zhuang & Qiao, 2018).

En cuanto a la relación del perdón con bienestar espiritual, Lawler-Row y Piferi (2006) encontraron que las personas que tenían mayores niveles de perdón puntuaban más alto en apoyo social, conductas saludables y bienestar espiritual.

La gratitud es un constructo de la conciencia espiritual que implica reconocer los beneficios de la vida y apreciar lo positivo (Büssing et al., 2018; Manala, 2018). Constituye una forma de emoción que posteriormente puede llegar a configurarse en una actitud o un sentimiento (Khairul et al., 2022). Se considera como una respuesta de carácter afectiva ocasionada por haber recibido algún beneficio generando un comportamiento prosocial con el bienhechor, lo cual hace posible que se forjen emociones positivas, como la alegría y la felicidad, basadas en un procesamiento cognitivo que le asigna valor a la acción de ayuda recibida (Alarcón, 2014). Aunque algunos autores sostienen que las personas podrían sentir agradecimiento por la tragedia y sus consecuentes resultados negativos (Emmons, 2013; Jans-Beken, 2019). En líneas generales, se le considera como una disposición inherente a la persona (Wood et al., 2010) que contribuye al optimismo, afectos positivos y satisfacción con la vida (McCullough et al., 2002; Portocarrero et al., 2020) y se asocia con niveles bajos de síntomas depresivos (Iodice et al., 2021).

A su vez, la gratitud tiene implicancias en el funcionamiento social; es decir, en la generación del bienestar comunitario (Lambert et al., 2010; Snyder & Lopez, 2002), pues ha sido considerada como una virtud interpersonal que hace posible una mejor vinculación con los otros (Algoe et al., 2010), que genera conductas prosociales (Grant & Gino, 2010). Asimismo, las personas que puntúan alto en gratitud tienden a ser más religiosas, orientadas y sensibles espiritualmente (McCullough et al., 2002).

Tudder et al. (2017) demostraron que el bienestar espiritual constituye un predictor de la gratitud independientemente de los efectos de la personalidad en estudiantes de pregrado. Así, en la medida en que el bienestar espiritual constituye tanto el bienestar religioso como el bienestar existencial (Paloutzian & Ellison, 1979), facilita la generación de la gratitud, entendida como el conjunto de afectos positivos que incluyen emociones positivas (Chopik et al., 2019; McCullough, et al., 2002), estado que impacta positivamente en la salud mental y espiritual de los individuos. Emmons y Kneezel (2005) hallaron que las emociones y tendencias de agradecimiento estaban relacionadas tanto con las prácticas religiosas convencionales (por ejemplo, asistir a la iglesia y leer la Biblia), la autotrascendencia espiritual y la santificación a través de metas personales (el grado percibido en el que los esfuerzos permiten a uno sentirse más cerca de Dios); es decir, el bienestar religioso (componente del bienestar espiritual) está vinculado a la gratitud.

En la actualidad no existe un acuerdo común en la literatura científica acerca de la definición del término resiliencia, ya que incluye factores biológicos, psicológicos, sociales y culturales que se encuentran presentes en el momento de la respuesta frente al estrés (Masten et al., 2021). Algunos estudios asumen que se trata de un constructo unidimensional y otros lo abordan multidimensionalmente (Surzykiewicz et al., 2019). En general, es definida como la capacidad que se tiene para recuperarse frente a las circunstancias adversas y constituye un factor protector frente al estrés, que permite recuperarse de situaciones vitales (Ponce-Peñaloza et al., 2023; Rodríguez Ugalde, 2023; Turner, 2014).

La resiliencia constituye un proceso dinámico y adaptativo que involucra la generación de recursos internos y externos cuando la persona se enfrenta a situaciones adversas y como respuesta se adapta y se recupera rápidamente (Reyes-Díaz et al., 2023; Wagnild & Young, 1993). Un mayor estrés genera un mayor compromiso y resiliencia, que facilita la adaptación y estabilidad emocional (Reyes-Díaz et al., 2023). Es el resultado a partir de las interacciones entre las personas y los recursos observables en la familia, los amigos, la escuela, la comunidad local, entre otros (Ahern, 2006) y varía de acuerdo a las variables sexo, edad, cultura, y según la situación estresante (Seperak-Viera et al., 2023).

En cuanto a la relación entre bienestar espiritual y resiliencia se ha encontrado que un mayor nivel de bienestar espiritual aumenta el nivel resiliencia, lo que facilita que las personas puedan enfrentar sus problemas (Eksi et al., 2019). Hallazgos similares fueron obtenidos por Kamya (2000) en estudiantes de trabajo social. Por su parte, Seperak-Viera et al. (2023) refieren que la resiliencia facilita el reajuste tanto biopsicosocial como espiritual, lo que promueve el bienestar psicológico y el desempeño académico en universitarios.

En otras muestras también se ha hallado relación entre el bienestar espiritual, la resiliencia y otros constructos. Por ejemplo, en adultos mayores, hay una relación directa con la resiliencia e inversa con la depresión (Zafari et al., 2023); en pacientes con hemodiálisis (Duran et al., 2020) y enfermedades médicas graves (Bagereka, 2023).

A pesar de la importancia que tiene el bienestar espiritual en el perdón, la gratitud y la resiliencia, no se han encontrado reportes en Perú ni en Latinoamérica que los aborden de manera conjunta, por lo que este estudio pretende cubrir una brecha y abrir camino a futuras investigaciones. Además, los hallazgos permitirán en un futuro construir un perfil con el que se identifique y promueva las fortalezas humanas individuales y colectivas (Diener et al., 2018; Shoshani & Shwartz, 2018).

Método

Participantes

Este es un estudio de diseño explicativo con variables latentes (Ato García & Vallejo Seco, 2015). Se utilizó un muestreo no probabilístico intencional y la muestra estuvo conformada por 957 estudiantes universitarios peruanos, 29.5 % varones y 70.5 % mujeres, quienes indicaron una edad mínima de 16 años y una edad máxima de 30 años (M_varones= 22.44; DE_varones= 3.15; M_mujeres= 21.04; DE_mujeres = 3.16), procedentes de 13 universidades (4 públicas 22.36 % y 9 privadas 77.64 %), ubicadas en Lima Metropolitana. El 31.24 % indicó ser creyente practicante de alguna religión, 49.22 % señaló ser creyente no practicante, 3.55 % indicó ser ateo y 15.99% refirió ser agnóstico. La participación fue voluntaria y sin incentivos. Como criterios de inclusión se consideraron que fueran peruanos y que no superaran la edad de 30 años.

Instrumentos

Escala de bienestar espiritual (SWBS). Fue diseñada por Paloutzian y Ellison (1982) para medir el bienestar espiritual, está compuesta por 20 ítems que se distribuyen en dos dimensiones: la dimensión de bienestar religioso describe el sentido de satisfacción y la conexión positiva con Dios (1, 3, 5, 7, 9, 11, 13, 15, 17 y 19) y la dimensión de bienestar existencial refiere a la satisfacción con la vida y a su propósito (2, 4, 6, 8, 10, 12, 14, 16, 18 y 20). Los ítems presentan un escalamiento de respuesta tipo Likert de 6 puntos que van de totalmente en desacuerdo (1) a totalmente de acuerdo (6). Tiene un conjunto de ítems redactados positivamente (3, 4, 7, 8, 10, 11, 14, 15, 17, 19 y 20); mientras que hay otros reactivos redactados en dirección negativa (1, 2, 5, 6, 9, 12, 13, 16 y 18). Para obtener el puntaje total, primero se invierten los ítems de dirección negativa y posteriormente se suman los puntajes de las dos dimensiones. Para este estudio se utilizó la adaptación realizada por Salgado-Lévano et al. (en prensa), en donde se corroboró la existencia de un factor general y dos factores específicos, siendo su fiabilidad adecuada.

Escala de Disposición al Perdón (TFS). Fue construida por Berry et al. (2005) y está conformada por 10 ítems que permiten a la persona autoevaluarse sobre su propensión a perdonar transgresiones interpersonales. Su calificación se basa en una escala de 5 puntos (de 1 totalmente en desacuerdo a 5 totalmente de acuerdo), con 10 como puntaje mínimo y 50 como máximo, siendo que a mayor puntaje existiría mayor disposición a perdonar. Los ítems 1, 3, 6, 7 y 8 son calificados de manera inversa, después de lo cual se obtiene la puntuación total. En este estudió se utilizó la versión adaptada por Los Arcos (2019), quien halló la estructura interna mediante un análisis factorial exploratorio con el método de componentes principales y halló la confiabilidad por consistencia interna (α = .70).

Escala de Gratitud (EG). Fue elaborada por Alarcón (2014) y está compuesta por tres dimensiones que son reciprocidad (8, 9, 10, 12, 13, 14, 15, 16 y 17), obligación moral (1, 2, 3, 4, 5, 7 y 18) y cualidad sentimental (6 y 11), que hacen un total de 18 ítems. Los ítems presentan una escala de respuesta tipo Likert de cinco alternativas, que va de totalmente de acuerdo (5) a totalmente en desacuerdo (1), donde los puntajes altos señalan reacciones positivas hacia la gratitud. Se califican inversamente los ítems 5, 6 y 11. En esta investigación se ha considerado la validación realizada por Ventura-León et al. (2018) en una muestra de universitarios limeños en la cual se propone que esta medida presenta una estructura bidimensional con un factor general, por lo que se elimina la dimensión cualidad sentimental. Esta estructura se verificó mediante un modelo bifactor con un estimador robusto (SB χ²/gl. = 0.88; SRMR = 0.036; CFI = 1; RMSEA = 000[.000-.017]). La confiabilidad de la escala se determinó por consistencia interna (ω global = .808), reciprocidad (ω = .628) y obligación moral (ω = .767).

Escala Breve de Resiliencia (EBR). Diseñada originalmente por Wagnild (2009) mide el grado de resiliencia individual, entendida como una característica personal positiva que facilita la adaptación a situaciones de adversidad. Está compuesta por 14 ítems con una escala Likert con opciones que van desde 1 (totalmente de acuerdo) a 7 (totalmente en desacuerdo). En este estudio se utilizó la adaptación al español de Sánchez-Teruel y Robles-Bello (2015) quienes utilizaron un análisis factorial exploratorio para corroborar la estructura interna y hallaron una estructura unidimensional que explica el 75.97 % de la varianza. También constataron que la EBR se relaciona indirectamente con las puntuaciones del STAI (ansiedad) y del BDI (depresión). Por consistencia interna fue hallada la confiabilidad obteniendo α = .79.

Procedimientos

Las coordinaciones con las instituciones educativas estuvieron a cargo directamente del equipo de investigación. La administración de los instrumentos fue online para lo cual se elaboró un formulario de Google Forms que contenía el consentimiento informado, una ficha de datos socioeducativas y los protocolos de los cuatro instrumentos. Para mayor rigurosidad en la aplicación se siguieron (1) los lineamientos establecidos por la American Educational Research Association, la American Psychological Association y el National Council on Measurement in Education (2018) tanto para la seguridad como en la confidencialidad de la información; (2) las normas establecidas en el Capítulo III, Investigación del Código de Ética y Deontología del Colegio de Psicólogos del Perú (2017); y (3) los crterios propuestos por Elosua (2021) para disminuir los efectos que podría tener la aplicación virtual. Cabe señalar que solo formaron parte de la muestra los que aceptaron participar en la investigación y marcaron en afirmativo en el consentimiento informado.

Análisis de datos

El análisis estadístico se realizó con el software IBM SPSS versión 25 y el RStudio versión 1.1.456, específicamente con la librería lavaan (Rosseel et al., 2018). Inicialmente se realizó el análisis exploratorio para identificar outliers y datos faltantes, en el caso que su presencia no superara el 5 % se consideró pertinente aplicar un procedimiento de imputación de datos faltantes.

El análisis descriptivo incluyó la media (M), desviación estándar (DE), puntaje mínimo (Mín) y máximo (Máx), coeficiente de asimetría (g1) y curtosis (g2). Para la identificación de las relaciones entre las variables se reportó la matriz de correlaciones, para su interpretación se tomaron las sugerencias de Cohen (1992), donde los valores iguales o inferiores a .10 son consideradas como efecto nulo, los mayores de .10 o hasta .30 son efecto pequeño, los superiores a .30 hasta .50 son efecto mediano y los valores superiores a .50 un efecto grande.

Para la realización del modelo se empleó el análisis de ecuaciones estructurales mediante el método Weighted Least Square Mean and Variance Adjusted (WLSMV), debido a la naturaleza categórica de las variables (Verdam et al., 2016), el modelo de medida incluye las relaciones de los ítems con cada uno de sus constructos y se reportan las relaciones entre las variables latentes. El ajuste del modelo estructural se exploró mediante la razón chi cuadrado entre los grados de libertad (χ²/gl) con valores esperados menores a 3, Root Mean Square Error of Approximation (RMSEA) y Standarized Root Mean Square Residual (SRMR), en ambos casos se esperan valores por debajo a .08 (Bentler & Bonnet, 1980). También se reportó el Comparative Fit Index (CFI) de Jöreskog y Sörbom (1986), cuyos valores aceptables se encontraban por encima de .95 (Bentler, 1992; Hair et al., 2010), al igual que el Índice de Tucker-Lewis (TLI) (Kline, 2015).

Resultados

Análisis descriptivo

En la Tabla 1 se exponen las medidas descriptivas que dan cuenta de la tendencia de los promedios hacia los puntajes máximos. No obstante, en el caso de bienestar espiritual se obtiene un coeficiente de variación igual a 21.6 % lo que sugiere homogeneidad en los puntajes. Respecto al perdón, esta alcanza un coeficiente de variación igual a 19.9 % que corresponde a la misma categoría. En el caso de la gratitud, la variación es igual a 14.1 %, lo que significa que sus datos son muy homogéneos, al igual que los puntajes de resiliencia, que obtuvo un coeficiente igual 17.4 %. En lo referente a los coeficientes de asimetría y curtosis se pueden observar asimetrías con tendencia negativa en todos los casos. En relación con la curtosis los valores sugieren tendencias predominantemente leptocúrticas.

Tabla 1: Medidas descriptivas de las variables de estudio

Nota: Min: puntaje mínimo; Max: puntaje máximo; M: media; DE: desviación estándar; g₁: coeficiente de asimetría; g₂: coeficiente de curtosis.

Modelamiento de ecuaciones estructurales

El modelo se estimó con el método DWLS, para constatar su pertinencia se revisaron los siguientes índices de ajuste: CFI = .966, TLI = .964, RMSEA = .079 [.078-.081], SRMR = .070, todos ellos con valores adecuados. El análisis de los modelos de medida para cada uno de los instrumentos resultó adecuado con cargas factoriales por encima de .40 en todos los casos, con excepción del ítem 11 de la Escala de Gratitud. En lo que refiere a la relación entre las variables se puede observar que el bienestar espiritual tiene efectos directos sobre el perdón, la gratitud y la resiliencia (Figura 1). Asimismo, la covarianza entre perdón y gratitud fue .090 (p > .05), mientras que la covarianza entre perdón y resiliencia fue .236 (p < .01) y la covarianza entre gratitud y resiliencia fue igual a .122 (p < .01).

Interfaz de usuario gráfica, Aplicación

Descripción generada automáticamente

Figura 1: Modelo SEM para la relación entre bienestar espiritual, perdón, gratitud y resiliencia

Discusión

El propósito del presente estudio fue identificar en qué medida el bienestar espiritual explica el perdón, la gratitud y la resiliencia en una muestra de estudiantes universitarios de Lima. Los resultados dan cuenta del cumplimiento de estas relaciones, se ha encontrado que el bienestar espiritual tiene efectos directos, estadísticamente significativos y de una magnitud moderada sobre el perdón, la gratitud y la resiliencia. Al respecto, el análisis de las medidas descriptivas da cuenta de promedios con tendencia hacia los puntajes máximos, lo que sugiere una fuerte presencia del bienestar espiritual, disposición al perdón, la gratitud y la resiliencia. Al verificarse la homogeneidad de los datos, se entiende que las variaciones de estos puntajes no son importantes más allá de las diferentes características sociodemográficas que caracterizan a la muestra. En tal sentido, esta tendencia de los jóvenes de presentar orientaciones positivas hacia atributos psicológicos positivos es similar a lo reportado por Razaghpoor et al. (2021), Baykal (2020) y Duran et al. (2020). Lo cual es importante para la calidad de vida de los universitarios, ya que se ha identificado que el componente espiritual es altamente valorado por ellos (Grimaldo et al., 2020; López-Sánchez et al., 2023).

Los resultados concuerdan con los hallazgos de Vitz (2018) al señalar que los factores que contribuyen a la disposición para perdonar y reconstruir las relaciones sociales e interpersonales que han sido deterioradas por las transgresiones se asocian con la búsqueda de paz interior y mayor conciencia de humildad compartida, ambos elementos propios del bienestar espiritual (Ellison, 1983). En esa misma línea, Zhuang y Qiao (2018) encontraron que el perdón se construye desde un marco de valores y principios que fomentan la comprensión, la empatía y la aceptación; los cuales corresponderían a la dimensión de bienestar existencial, dentro del bienestar espiritual, relacionada con el significado y el propósito en la vida (Paloutzian & Ellison, 1979).

Los hallazgos del presente estudio indicarían que los procesos dinámicos que involucran dominios cognitivos, funcionales y emocionales del bienestar espiritual afectan positivamente tanto la disposición interna como las interacciones sociales de una persona (Chou et al., 2016), elementos esenciales para el perdón desde la postura prosocial de la que hablan Bartholomaeus y Strelan (2016), siendo una ruta importante para contribuir en la armonía, la restauración y el relacionamiento con los demás, también mencionadas en los estudios de Rey y Extremera (2016) y de Enright y Fitzgibbons (2015). Además de constituirse en la base de cambios cognitivos y afectivos positivos donde se estructura el perdón, posterior a la experiencia de haber vivido alguna pérdida significativa o transgresión (Thompson et al., 2005).

En estudios previos se ha encontrado que el perdón requiere de regulación emocional para hacer frente al conflicto, y emplear la capacidad de empatizar con las perspectivas de los demás y el reconocimiento de que las personas son integraciones complejas de lo positivo y lo negativo (Lawler-Row & Piferi, 2006). De acuerdo a ello, el bienestar espiritual provee al ser humano de actitudes positivas, sentido de satisfacción, disfrute y armonía que favorecen la regulación emocional y las actitudes favorables a la interacción social (Ataei & Chorami, 2021; Yoo, 2023). Así, el bienestar espiritual favorece y promueve la generación de aspectos positivos, como el optimismo, la autoeficacia, la capacidad social y el apoyo emocional, que benefician el proceso de perdón evidenciados en el presente estudio.

En relación con los efectos del bienestar espiritual sobre la gratitud, los hallazgos coinciden con el estudio de Khairul et al. (2022), quienes señalan que el bienestar espiritual es uno de los principales factores que influye en la gratitud, aquella forma de emoción o sentimiento que posteriormente llega a configurarse en una actitud. Asimismo, se encuentra similitud con los reportes de Chopik et al. (2019) al precisar que aquel conjunto de afectos y emociones positivas se estructuran sobre la base de procesos vinculados con el sentido y propósito en la vida y lo relacionado con lo divino; los cuales corresponderían a las dimensiones existencial y religioso del bienestar espiritual (Paloutzian & Ellison, 1979).

Diversos estudios como los de Leung y Pong (2021) y Manala (2018) señalan que la gratitud implica reconocer los beneficios de la vida y apreciar lo positivo, lo que genera afectos y emociones positivas, que se corresponde en gran medida con el propósito de vida que compone el bienestar espiritual. Por otro lado, el sentido de vida le otorga al individuo la posibilidad de afrontar situaciones difíciles que concluyen en una sensación de gratitud (Emmons, 2013). Ya en estudios previos se había encontrado que la dimensión de bienestar religioso se asocia a personas con altos niveles de gratitud con orientaciones más religiosas y sensibles espiritualmente (McCullough et al., 2002).

Coincidiendo con Eksi et al. (2019), el bienestar espiritual fomenta el crecimiento en el amor, el disfrute por la vida y la paz a través de la búsqueda de una vida satisfactoria y la contribución a los demás para ayudarlos a mejorar su propia salud espiritual, lo que constituye la base de la generación de la gratitud y la asignación de valor a la acción de ayuda recibida (Alarcón, 2014), con implicancias en la generación del bienestar comunitario y la vinculación con otros (Algoe et al., 2010; Lambert et al., 2010).

Por otro lado, los hallazgos del presente estudio muestran un efecto positivo y directo en la resiliencia. Similares resultados se hallaron en los estudios de Razaghpoor et al. (2021), Baykal (2020) y Duran et al. (2020), quienes precisan que el bienestar espiritual brinda a la persona pilares como conexión, sentido y propósito de vida, que a su vez generan esperanza, sentido de pertenencia y adaptación, todos ellos elementos básicos para la estructura de la resiliencia. Un sentido de bienestar espiritual sólido ayuda a las personas a enfrentar la adversidad de manera más efectiva, brindándoles estrategias para sobrellevar y superar los desafíos que enfrentan (Turner, 2014).

Otros estudios han reportado que un mayor nivel de bienestar espiritual favorece el desarrollo de la resiliencia facilitando la generación de recursos para enfrentar la adversidad y como respuesta a adaptarse y recuperarse rápidamente (Eksi et al., 2019). Además, entre los mejores predictores de una mayor resiliencia se encuentra tener un propósito de vida, sensación de bienestar sobre el fututo y la capacidad de apreciar la vida (Noer, 2023).

El presente estudio se suma a la literatura actual demostrando la influencia del bienestar espiritual en el perdón, la gratitud y la resiliencia, con evidencias basadas en la conceptualización y práctica. Estos hallazgos tienen implicaciones en el campo de las ciencias sociales y de la salud para elevar los niveles de bienestar espiritual, gratitud, perdón y resiliencia, y constructos relacionados, más aún como señalan Córdova Flores et al. (2023) en contextos universitarios que se caracterizan por no promoverlos.

En educación, su importancia radica en que en la medida en que se aprovechen las potencialidades y se enfaticen en este tipo de constructos se podrá alcanzar un mayor crecimiento personal y académico lo que contribuye a un bienestar integral (Córdova Flores et al., 2023), tarea en la que interviene la familia, las instituciones educativas y el entorno social (Rodríguez Ugalde, 2023). Los profesionales de la salud y los responsables de políticas pueden utilizar estos hallazgos para objetivos de medición, prevención y fortalecimiento que impacten en la salud mental, al generar espacios de intervención y sensibilización que propicien el desarrollo integral de los estudiantes y de las personas en general.

No obstante, el desarrollo de este estudio presenta algunas limitaciones. El hecho de que se trate de una muestra intencional no permite la generalización de los hallazgos (Reales Chacón et al., 2022; Otzen & Manterola, 2017), unido además a que solo son universitarios de Lima. Existe una significativa confusión a nivel epistemológico en el abordaje del bienestar espiritual, el cual a pesar de suscitar un alto interés en la comunidad científica se suele confundir con términos como espiritualidad, salud espiritual, religiosidad, entre otros; por lo que urge una mayor rigurosidad al plantear estos constructos en la literatura científica. La misma naturaleza de los instrumentos al ser autoinformes genera una carga de subjetividad en las respuestas, debido a la posible deseabilidad social (Louzán Mariño, 2020; Navarro-González et al., 2016).

Próximos estudios son cruciales para explorar diversos contextos socioculturales en diferentes ciudades y regiones, mediante el uso de diseños longitudinales o experimentales y medidas tanto cuantitativas como cualitativas. Resulta esencial realizar más investigaciones para explorar la influencia del bienestar espiritual en diversas poblaciones, que tomen en consideración variables sociodemográficas como el sexo, la adscripción religiosa, el grado de instrucción, el estado civil, entre otros.

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Disponibilidad de datos: El conjunto de datos que apoya los resultados de este estudio no se encuentra disponible.

Cómo citar: Correa-Rojas, J., Grimaldo, M., Valdivia Vizarreta, P., & Del Águila-Chávez, M. (2024). Adaptación y análisis de la estructura interna de la Escala de Sentido de Pertenencia Universitaria (ESPU) en estudiantes peruanos. Ciencias Psicológicas, 18(1), e-3498. https://doi.org/10.22235/cp.v18i1.3498

Contribución de los autores (Taxonomía CRediT): 1. Conceptualización; 2. Curación de datos; 3. Análisis formal; 4. Adquisición de fondos; 5. Investigación; 6. Metodología; 7. Administración de proyecto; 8. Recursos; 9. Software; 10. Supervisión; 11. Validación; 12. Visualización; 13. Redacción: borrador original; 14. Redacción: revisión y edición.

C. S. L. ha contribuido en 1, 3, 5, 7, 8, 10, 11, 13, 14; M. G. en 1, 3, 5, 8, 13, 14; J. C. R. en 2, 9, 11, 12, 13, 14; M. M. en 1, 3, 13, 14; P. R. P. en 1, 3, 13, 14.

Editora científica responsable: Dra. Cecilia Cracco.

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Original Articles

Spiritual well-being and its influence on forgiveness, gratitude, and resilience in university students in Lima (Peru)

Bienestar espiritual y su influencia en el perdón, la gratitud y la resiliencia en estudiantes universitarios de Lima (Perú)

Bem-estar espiritual e sua influência no perdão, gratidão e resiliência em estudantes universitários de Lima (Peru)

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¹Universidad Marcelino Champagnat, Peru

²Universidad Peruana de Ciencias Aplicadas, Peru

³Universidad Peruana de Ciencias Aplicadas, Peru, jossue.correa@upc.pe

⁴Universidad César Vallejo, Peru

⁴Universidad San Ignacio de Loyola, Peru

Abstract:

Keywords: spiritual well-being; forgiveness; gratitude; resilience; university students; positive psychology.

Resumen:

Palabras clave: bienestar espiritual; perdón; gratitud; resiliencia; universitarios; psicología positiva.

Resumo:

Palavras-chave: bem-estar espiritual; perdão; gratidão; resiliência; universitários; psicologia positiva.

Received: 28/12/2023

Accepted: 05/07/2024

Spiritual well-being is included within the framework of positive psychology that started to develop in the last decade of the last century (Snyder et al., 2016). Positive psychology was introduced by Seligman (Seligman & Csikszentmihalyi, 2000) with the purpose of changing the traditional paradigm (Córdova Flores et al., 2023) guiding it toward the development of qualities (Jin et al., 2021) and leaving aside the concern for the negative aspects of life. Thus, it studies flow, hope, values, well-being, optimism, happiness, resilience, positive emotions, and strengths (López & Snyder, 2009), gratitude (Moyano, 2010), and forgiveness (López et al., 2003), which is why it has acquired great relevance both for happiness and for the mental well-being of people in general (Córdova Flores et al., 2023).

Paloutzian and Ellison (1979) state that spiritual well-being is made up of religious well‑being—which refers to a person's relationship with God—and existential well‑being—related to meaning and purpose in life. Although distinct, they are mutually dependent; moreover, spiritual well-being is a manifestation of spiritual health and should be viewed as a continuous variable (Ellison, 1983). Spiritual well-being can be organized based on folk beliefs and embodies hope for a life based on one's relationship with oneself, the people around, nature, God and religious practices (Baykal, 2020; Ellison, 1983), life, and the future (Tudder et al., 2017).

Spiritual well-being is a holistic factor that predicts adequate mental health, with a direct and positive relationship with subjective well-being, a core that connects physical, emotional, and social aspects (Khamida et al., 2023; Yoo et al., 2022). Spiritual well‑being is determinant for coping with difficult situations and having a purpose in life (Noer, 2023), it is related to resilience (Duran et al., 2020; Razaghpoor et al., 2021), hope (Dadfar et al., 2021), self-esteem and self-efficacy (Darvishi et al., 2020), adaptation to illness (Senmar et al., 2020), as well as satisfaction and joy of life (Leung & Pong, 2021). In addition, people with a good level of spiritual well-being exhibit mercy, humility, peace, honesty, and harmony (Pong, 2018), and gratitude (Tudder et al., 2017), themes studied by positive psychology. In turn, it is inversely related to anxiety and stress (Leung & Pong, 2021).

To the extent that spiritual well-being constitutes a protective factor that could positively influence several variables related to positive psychology, this study aims to explain the influence of spiritual well-being on forgiveness, gratitude, and resilience in university students.

First, forgiveness constitutes a process that favors the psychological well-being of people, provides restoration, and facilitates relationships with others (Enright & Fitzgibbons, 2015). It is an internal experience that involves positive cognitive and affective changes following the experience of having lived some significant loss (Thompson et al., 2005). It possesses prosocial consequences as it allows remediating those social relationships that have been deteriorated by transgressions (Bartholomaeus & Strelan, 2016). For Berry et al. (2005), forgiveness constitutes a personality trait that provides favorable results for the person itself and his or her social relationships. The experience of forgiving and being forgiven is associated with the belief in some deity (Silva Chanta et al., 2023), which is directly linked to the religious component of spiritual well-being. In addition, it can be developed as a strategy for the prevention of interpersonal conflicts (García-Martín & Calero-García, 2019; Vitz, 2018), to the extent that it opens up the willingness for the reconstruction of interpersonal relationships. It has been found that college students with a greater orientation to interpersonal forgiveness present a lower tendency toward revenge after having experienced an interpersonal transgression (Rey & Extremera, 2016; Zhuang & Qiao, 2018). Regarding the relationship of forgiveness with spiritual well-being, Lawler-Row and Piferi (2006) found that people who had higher levels of forgiveness scored higher on social support, healthy behaviors, and spiritual well-being.

In a similar vein, gratitude is a construct of spiritual awareness that involves recognizing the benefits of life and appreciating the positive (Büssing et al., 2018; Manala, 2018). It constitutes a form of emotion that can subsequently become configured into an attitude or a feeling (Khairul et al., 2022). It is considered as a response of affective character caused by having received some benefit generating a prosocial behavior with the benefactor—which makes it possible to forge positive emotions such as joy and happiness, based on a cognitive processing that assigns value to the action of help received (Alarcón, 2014)—although some authors argue that people might feel gratitude for the tragedy and its consequent negative outcomes (Emmons, 2013; Jans-Beken, 2019). In general terms, it is considered as an inherent disposition of the person (Wood et al., 2010), which contributes to optimism, positive affect and satisfaction with life (McCullough et al., 2002; Portocarrero et al., 2020), and is associated with low levels of depressive symptoms (Iodice et al., 2021).

In turn, gratitude has implications in social functioning; that is, in the generation of community well-being (Lambert et al., 2010; Snyder & López, 2002), since it has been considered as an interpersonal virtue that makes possible a better bonding with others (Algoe et al., 2010), generating prosocial behaviors (Grant & Gino, 2010). Likewise, people who score high in gratitude tend to be more religious, spiritually oriented, and sensitive (McCullough et al., 2002).

Tudder et al. (2017) demonstrated that spiritual well-being constitutes a predictor of gratitude independently of personality effects in undergraduate students. Thus, to the extent that spiritual well-being constitutes both religious well-being and existential well-being (Paloutzian & Ellison, 1979), it facilitates the generation of gratitude, understood as the set of positive effects that include positive emotions (Chopik et al., 2019; McCullough, et al., 2002), a state that positively impacts the mental and spiritual health of individuals. Emmons and Kneezel (2005) found that emotions and tendencies of gratitude were related to both conventional religious practices (e.g., attending church and reading the Bible), spiritual self-transcendence and sanctification through personal goals (the perceived degree to which efforts enable one to feel closer to God), i.e., religious well-being (a component of spiritual well-being) is linked to gratitude.

Regarding resilience, currently there is no agreement in the scientific literature on the definition of that term as it includes biological, psychological, social, and cultural factors that are present at the time of response against stress (Masten et al., 2021). Some studies assume that it is a unidimensional construct, and others approach it multidimensionally (Surzykiewicz et al., 2019). In general, it is defined as the ability to recover from adverse circumstances and constitutes a protective factor against stress that allows recovery from vital situations (Ponce-Peñaloza et al., 2023; Rodríguez Ugalde, 2023; Turner, 2014).

Resilience constitutes a dynamic and adaptive process that involves the generation of internal and external resources when the person faces adverse situations and, in response, adapts and recovers quickly (Reyes-Díaz et al., 2023; Wagnild & Young, 1993). Greater stress generates greater commitment and resilience, which facilitates adaptation and emotional stability (Reyes-Díaz et al., 2023). It is the result of interactions among individuals and tangible resources in his or her environment, such as family support, friendships, schools, and services in the local community (Ahern, 2006), and varies based on gender, age, culture, and stressful situation (Seperak-Viera et al., 2023).

Regarding the relationship between spiritual well-being and resilience, it has been found that a higher level of spiritual well-being increases the level of resilience making it easier for people to cope with their problems (Eksi et al., 2019). Similar findings were obtained by Kamya (2000) in social work students. In addition, Seperak-Viera et al. (2023) report that resilience facilitates both biopsychosocial and spiritual readjustment, which promotes psychological well-being and academic performance in university students.

In other samples, a relationship has also been found between spiritual well-being, resilience, and other constructs. For example, in older adults, spiritual well-being has been directly related to resilience and inversely related to depression (Zafari et al., 2023); similar findings have been observed in patients undergoing hemodialysis (Duran et al., 2020) and those with severe medical illness (Bagereka et al., 2023).

Despite the importance of spiritual well-being in forgiveness, gratitude, and resilience, no reports have been found either in Peru or in Latin America that address them jointly. Therefore, this study aims to fill a gap and pave the way for future research. In addition, the findings are intended to allow for the development of a profile in the future with which to identify and promote individual and collective human strengths in society (Diener et al., 2018; Shoshani & Shwartz, 2018).

Method

Participants

This is an explanatory design study with latent variables (Ato García & Vallejo Seco, 2015). A non-probabilistic purposive sampling was used, and the sample consisted of 957 Peruvian university students, 29.5% males and 70.5% females, who indicated a minimum age of 16 years and a maximum age of 30 years (M _males= 22.44; SD _{males =}3.15; M _females= 21.04; SD _{females =}3.16), from 13 universities (4 public [22.36 %] and 9 private [77.64 %]), located in Metropolitan Lima. 31.24 % indicated being a practicing believer of some religion, 49.22 % indicated being a non-practicing believer, 3.55 % indicated being atheist, and 15.99 % reported being agnostic. Participation was voluntary and without incentives. Inclusion criteria specified participants must be Peruvian and under 30 years of age.

Instruments

Spiritual Well-Being Scale (SWBS). It was designed by Paloutzian and Ellison (1982) to measure spiritual well-being. It comprises 20 items distributed in two dimensions: the religious well-being dimension describes the sense of satisfaction and positive connection with God (1, 3, 5, 7, 9, 11, 13, 15, 17, and 19) and the second dimension of existential well-being refers to satisfaction with life and its purpose (2, 4, 6, 8, 10, 12, 14, 16, 18, and 20). The items present a 6-point Likert-type response scale ranging from strongly disagree (1) to strongly agree (6). It has a set of positively worded items (3, 4, 7, 8, 10, 11, 14, 15, 17, 19, and 20); while there are other items worded in a negative direction (1, 2, 5, 6, 9, 12, 13, 16, and 18). To obtain the total score, first the items with a negative direction are inverted and then the scores of the two dimensions are added together. For this study, the adaptation by Salgado-Lévano et al. (in press) was employed, corroborating the existence of a general factor and two specific factors with adequate reliability.

Trait Forgivingness Scale (TFS). It was constructed by Berry et al. (2005) and consists of 10 items that allow the person to self-evaluate his or her propensity to forgive interpersonal transgressions. Its rating is based on a 5-point scale (from 1 “totally disagree” to 5 “totally agree”, with 10 as the minimum score and 50 as the maximum; the higher the score, the greater the willingness to forgive). Items 1, 3, 6, 7, and 8 are scored inversely, after which the total score is obtained. In this study, we used the version adapted by Los Arcos (2019) who found the internal structure by means of an exploratory factor analysis with the principal component method, and the reliability by internal consistency (α = .70).

Gratitude Scale (GS). It was developed by Alarcón (2014) and it contains three dimensions which are reciprocity (8, 9, 10, 12, 13, 14, 15, 16, and 17), moral obligation (1, 2, 3, 4, 5, 7, and 18), and sentimental quality (6 and 11), which make a total of 18 items. The items present a five-alternative Likert-type response scale, ranging from strongly agree (5) to strongly disagree (1), where high scores indicate positive reactions to gratitude. Items 5, 6, and 11 are inversely scored. In this research, the validation conducted by Ventura-León et al. (2018) in a sample of university students from Lima in which it is proposed that this measure presents a two-dimensional structure with a general factor, eliminating the sentimental quality dimension; this structure was verified by means of a bifactor model with a robust estimator (SB χ²/df = 0.88; SRMR=0.036; CFI=1, RMSEA=.000[.000-.017]). Scale reliability was determined by internal consistency (overall ω = .808), reciprocity (ω = .628), and moral obligation (ω = .767).

Brief Resilience Scale (BRS). Originally designed by Wagnild (2009), it measures the degree of individual resilience, understood as a positive personal characteristic that facilitates adaptation to situations of adversity. It is composed of 14 items with a Likert scale with options ranging from 1 (strongly agree) to 7 (strongly disagree). This study used the Spanish adaptation of Sánchez-Teruel and Robles-Bello (2015) who applied an exploratory factor analysis to corroborate the internal structure, finding a unidimensional structure that explains 75.97% of the variance. They also found that the BRS is indirectly related to the STAI (anxiety) and BDI (depression) scores. Reliability was found for internal consistency, obtaining α = .79.

Procedures

The research team was directly responsible for coordinating with the educational institutions. The administration of the instruments was online, for which a Google Forms form was prepared containing the informed consent, a socio-educational data sheet, and the protocols of the four instruments. For greater rigor in the application, we followed (1) the guidelines established by the American Educational Research Association, the American Psychological Association, and the National Council on Measurement in Education (2018) for both the security and confidentiality of the information, (2) the norms established in Chapter III, Research of the Ethics and Deontology Code of the College of Psychologists of Peru (2017), and (3) the criteria proposed by Elosua (2021), to reduce the effects that the virtual application could have. Only those who agreed to participate in the research and marked in the affirmative in the informed consent were part of the sample.

Data Analysis

The statistical analysis was performed with IBM SPSS software version 25 and RStudio version 1.1.456, specifically with the lavaan library (Rosseel et al., 2018). Initially, the exploratory analysis was performed to identify outliers and missing data; in the case that their presence does not exceed 5%, it was considered pertinent to apply a missing data imputation procedure.

The descriptive analysis included the mean (M), standard deviation (SD), minimum (Min) and maximum (Max) scores, skewness coefficient (g1) and kurtosis (g2). For the identification of the relationships between the variables, the correlation matrix was reported; for its interpretation, Cohen's (1992) suggestions were taken, where values equal to or lower than .10 are considered as null effect, those greater than .10 up to .30 are small effect, those greater than .30 up to .50 are medium effect, and values greater than .50 are large effect.

Structural equation analysis using the Weighted Least Square Mean and Variance Adjusted (WLSMV) method was used to perform the model, due to the categorical nature of the variables (Verdam et al., 2016). The measurement model includes the relationships of the items with each of their constructs and the relationships between the latent variables are reported. The structural model fit was explored using the chi-square ratio between degrees of freedom (χ² /df) with expected values below 3, Root Mean Square Error of Approximation (RMSEA) and Standardized Root Mean Square Residual (SRMR) in both cases values below .08 are expected (Bentler & Bonnet, 1980). The Comparative Fit Index (CFI) of Jöreskog and Sörbom (1986) was also reported whose acceptable values were above .95 (Bentler, 1992; Hair et al., 2010), as was the Tucker-Lewis Index (TLI) (Kline, 2015).

Results

Descriptive Analysis

Table 1 shows the descriptive measures indicating the tendency of the averages towards the maximum scores. However, in the case of spiritual well-being, a coefficient of variation equal to 21.6% is obtained, which suggests homogeneity in the scores. With respect to forgiveness, this reaches a coefficient of variation equal to 19.9%, which corresponds to the same category. In the case of the gratitude scores, the variation is equal to 14.1%, which means that the data are very homogeneous, as are the Resilience scores, which obtained a coefficient equal to 17.4%. Regarding the skewness and kurtosis coefficients, asymmetries with a negative tendency can be observed in all cases. In relation to kurtosis, the values suggest predominantly leptokurtic tendencies.

Table 1: Descriptive Measures of the Study Variables

Note: Min: minimum score; Max: maximum score; M: mean; SD: standard deviation; g₁: skewness coefficient; g₂: kurtosis coefficient.

Structural Equation Modeling

The model was estimated with the DWLS method, and to verify its relevance, the following fit indices were reviewed: CFI = .966, TLI = .964, RMSEA = .079 [.078-.081], SRMR = .070, all of them with adequate values. The analysis of the measurement models for each of the instruments was adequate with factor loadings above .40 in all cases, except for item 11 of the Gratitude Scale. Regarding the relationship between the variables, it can be observed that spiritual well-being has direct effects on forgiveness, gratitude, and resilience (see Figure 1). Likewise, the covariance between forgiveness and gratitude was .090 (p > .05), while the covariance between forgiveness and resilience was .236 (p < .01), and the covariance between gratitude and resilience was equal to .122 (p < .01).

Figure 1: SEM Model for the Relationship between Spiritual Well-Being, Forgiveness, Gratitude, and Resilience

Discussion

The purpose of this study was to identify the extent to which spiritual well-being explains forgiveness, gratitude, and resilience in a sample of university students in Lima. The results show that these relationships are fulfilled; it was found that spiritual well-being has direct, statistically significant, and moderate effects on forgiveness, gratitude, and resilience. In this regard, the analysis of the descriptive measures shows averages with a tendency towards maximum scores, which suggests a strong presence of spiritual well-being, disposition to forgiveness, gratitude, and resilience. By verifying the homogeneity of the data, we understand that the variations of these scores are not meaningful beyond the different sociodemographic characteristics of the sample. In this sense, the tendency of young people to present positive orientations toward positive psychological attributes is similar to that reported by Razaghpoor et al. (2021), Baykal (2020), and Duran et al. (2020). This is important for the quality of life of university students, given that the spiritual component has been identified as highly valued by them (Grimaldo et al., 2020; López-Sánchez et al., 2023).

The results are consistent with the findings of Vitz (2018) in pointing out that the factors that contribute to the willingness to forgive and rebuild social and interpersonal relationships that have been damaged by transgressions are associated with the search for inner peace and greater awareness of shared humility; both elements of spiritual well‑being (Ellison, 1983). Along the same line, Zhuang and Qiao (2018) found that forgiveness is built from a framework of values and principles that foster understanding, empathy, and acceptance, which would correspond to the dimension of existential well‑being, within spiritual well‑being, related to meaning and purpose in life (Paloutzian & Ellison, 1979).

The findings of the present study would indicate that dynamic processes involving cognitive, functional, and emotional domains of spiritual well-being positively affect both the internal disposition and social interactions of a person (Chou et al., 2016), being the essential elements for forgiveness from a prosocial stance spoken of by Bartholomaeus and Strelan (2016) an important route to contribute in harmony, restoration, and relationship with others (Rey & Extremera, 2016; Enright & Fitzgibbons, 2015). In addition, it is established from the basis of positive cognitive and affective changes where forgiveness is structured, after the experience of having experienced a significant loss or transgression (Thompson et al., 2005).

Previous studies have found that forgiveness requires emotional regulation to cope with conflict and employ the ability to empathize with others' perspectives and the recognition that people are complex integrations of positive and negative (Lawler-Row & Piferi, 2006). Accordingly, spiritual well-being provides human beings with positive attitudes, sense of satisfaction, enjoyment, and harmony that favor emotional regulation and favorable attitudes toward social interaction (Ataei & Chorami, 2021; Yoo, 2023). Thus, spiritual well-being favors and promotes the generation of positive aspects such as optimism, self-efficacy, social capacity, and emotional support that benefit the process of forgiveness evidenced in this study.

In relation to the effects of spiritual well-being on gratitude, the findings coincide with the study of Khairul et al. (2022) who point out that spiritual well-being is one of the main factors that influence gratitude, that form of emotion or feeling that later becomes an attitude. Likewise, similarity is found with the reports of Chopik et al. (2019) when specifying that that set of positive effects and emotions are structured on the basis of processes linked to the meaning and purpose in life, and that related to the divine, which would correspond to the existential and religious dimensions of spiritual well‑being (Paloutzian & Ellison, 1979).

Various studies such as those of Leung and Pong (2021) and Manala (2018) point out that gratitude implies recognizing the benefits of life and appreciating the positive, generating affections and positive emotions, which correspond mostly with the purpose of life that makes up spiritual well‑being. On the other hand, the sense of life gives the individual the possibility of facing difficult situations that conclude in a sense of gratitude (Emmons, 2013). Previous studies have already found that the dimension of religious well‑being is associated with people with high levels of gratitude with more religious and spiritually sensitive orientations (McCullough et al., 2002).

Concurring with Eksi et al. (2019), spiritual well-being fosters growth in love, enjoyment for life and peace through the pursuit of a fulfilling life and contribution to others to help them improve their own spiritual health, which is the basis for generating gratitude and assigning value to the action of help received (Alarcón, 2014). This also has implications for generating community well-being and bonding with others (Algoe et al., 2010; Lambert et al., 2010).

On the other hand, the findings of this study show a positive and direct effect on resilience. Similar results were found in the studies of Razaghpoor et al. (2021), Baykal (2020), and Duran et al. (2020), who state that spiritual well-being provides a person with pillars such as connection, meaning, and purpose in life, which in turn generate hope, a sense of belonging and adaptation, all of which are basic elements for the structure of resilience. A strong sense of spiritual well-being helps people cope more effectively with adversity, providing them with strategies to cope with and overcome the challenges they face (Turner, 2014).

Other studies have reported that a higher level of spiritual well-being favors the development of resilience by facilitating the generation of resources to face adversity and, in response, adapt and recover quickly (Eksi et al., 2019). In addition, among the best predictors of greater resilience are having a purpose in life, a sense of well-being about the future, and the ability to appreciate life (Noer, 2023).

This study adds to the current literature by demonstrating the influence of spiritual well-being on forgiveness, gratitude, and resilience, with evidence based on conceptualization and practice. These findings have implications in the field of social and health sciences to raise the levels of spiritual well-being, gratitude, forgiveness, and resilience, and related constructs, even more so, as Córdova Flores et al. (2023) point out, in university contexts that are characterized by not promoting them.

In education, its importance lies in the fact that leveraging potentialities and emphasizing these types of constructs, greater personal and academic growth can be achieved, thus contributing to integral well‑being (Córdova Flores et al., 2023), a task in which the family, educational institutions, and the social environment intervene (Rodríguez Ugalde, 2023). Health professionals and policy makers can use these findings for measurement, prevention, and strengthening objectives that impact on mental health, generating spaces for intervention and awareness that favor the integral development of students and people in general.

However, this study has some limitations. The use of a purposive sample means that the findings cannot be generalized (Reales Chacón et al., 2022; Otzen & Manterola, 2017). Additionally, the study only includes university students from Lima, which restricts the generalizability of the results. There is also confusion at the epistemological level regarding the concept of spiritual well-being, which is often mistaken for terms such as spirituality, spiritual health, and religiosity, despite arousing great interest in the scientific community. It is important for future research to be more rigorous in defining and presenting these constructs in the scientific literature. Furthermore, the self-report nature of the instruments used in the study introduces subjectivity in the responses due to potential social desirability (Louzán Mariño, 2020; Navarro-González et al., 2016).

Future studies are crucial to explore diverse sociocultural contexts in different cities and regions using longitudinal or experimental designs and quantitative and qualitative measures. Further research is essential to explore the influence of spiritual well-being in diverse populations, considering sociodemographic variables such as gender, religious affiliation, educational level, and marital status, among others.

References: